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LAS ALTAS FIESTAS IAMIM NORAIM: ROSH HASHANÁ – IOM KIPUR En hebreo se denominan IAMIM NORAIM, los días reverenciales, a estas dos festividades: ROSH HASHANA que es el Año Nuevo y IOM KIPUR que es el día del perdón. A) ROSH HASHANAROSH HASHANA se celebra dos días, el 1º y el 2º día del mes de Tishrí (el séptimo mes de la Biblia) tanto para la ortodoxia como en Israel. En cambio los judíos reformistas seguimos el calendario bíblico y lo festejamos sólo el 1er. día. Toda la liturgia de esta festividad se basa en el concepto rabínico de “haiom arat olam” , “ hoy es el día de la creación del mundo” que recuerda simbólicamente que Dios creó el universo y nos hace un serio llamado a la reflexión acerca de lo que hicimos con el universo que Él nos dio, si lo cuidamos, si lo desvastamos, si lo volvemos estéril, etc. La festividad lleva diversos nombres que reflejan estos conceptos: 1) IOM HAZICARON, el Día del Recuerdo, recuerda a las mujeres estériles en la Biblia y desde allí nos llama a la reflexión para no hacer del mundo un lugar estéril sino un lugar de vida. También se refiere al recuerdo y a la memoria, de nuestros acontecimientos privados, individuales y de la familia, de la pertenencia comunitaria, de la sociedad en que vivimos, y respecto a nuestro pueblo y a su historia, quiere religarnos creativa y responsablemente a su memoria. 2) IOM HADIN, el Día del Juicio, en que Dios nos juzga por nuestras acciones y pecados, y por lo que hemos hecho y participado directa o indirectamente en la reconstrucción o destrucción de su mundo. 3) IOM TERUA, el Día del Toque del Shofar, a fin de que despierte nuestra conciencia dormida al Día del Juicio. En la sinagoga: El libro de oraciones para las Altas Fiestas se llama majzor. La sinagoga se viste de blanco y entre los ortodoxos los hombres casados se colocan una prenda blanca llamada kitel, que recuerda a los tajrijim, mortajas, con las que se viste a los muertos para prepararlos para el día del juicio final, pues este día es también Iom Hadin, Día del Juicio. El rito fundamental de Rosh Hashaná está dado por el toque del shofar que es un cuerno de carnero y con él se tocan tres tipos diferentes de sonidos: tekía, sonido lago y enfermará y quien gozará de la felicidad, pero el libre albedrío dado por la oración, por la teshuvá ( el arrepentimiento) y por la tzedaká (los actos de justicia y de amor) pueden modificar el severo decreto. La oración: Nos confronta con nuestra vulnerabilidad y finitud y nos lleva a pedir fuerzas internas para mejorar nuestras conductas y realizar un verdadero cambio en el año. Teshuvá: Significa arrepentimiento, retorno del camino equivocado en el que estábamos y la respuesta positiva para poder llegar a un cambio profundo. Tzedaká: Cambiar, significa no sólo un acto interno de sentirnos mejor y más armónicos sino también un compromiso de mayor responsabilidad y testimonio para con los que sufren y esperan. Para llegar a una mayor plenitud, o sea la vivencia del shalem, no podemos ser insensibles al mundo que nos rodea y a través de la tzedaká (justicia social) practicar el tikun olam para ser socios de Dios en la creación de un mundo mejor entre todos los hombres como hermanos. Este piut fue escrito por rabí Amnón de Maguncia, en el medioevo, quien fue mutilado al no querer convertirse al cristianismo. Recitó este poema religioso antes de fallecer en su sinagoga. La liturgia culmina con la oración Aleinu, que es el acto de reverencia máxima y reconocimiento del reinado de Dios sobre nuestras vidas y el momento esencial se da cuando los feligreses o el rabino se arrodillan por única vez en estas festividades. TASHLIJ: Es la ceremonia que se realiza a la tarde de Rosh Hashaná si no cae en Shabat, frente a un río. Desde allí se arroja pan que simboliza lo que el profeta Miqueas expresa acerca de arrojar los pecados y errores cometidos y se dicen las oraciones correspondientes. El saludo tradicional al terminar el servicio de Rosh Hashaná es “ leshaná tová tikatevu”, “que seas inscripto en un muy buen año”. En la casa: Se prenden dos velas como en Shabat y se dice la bendición y luego se canta el kidush de la festividad. En cualquiera de los dos casos se le agregan las partes que comprenden al Shabat si la festividad cae en sábado. Se bendice el pan colocando en esta festividad dos jalot (panes trenzados) pero redondos. Es muy común agregar a la comida un trozo de manzana sumergido en miel y pedir por un año bueno y dulce. a) Bendición de las velas:
Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu, lehadlik ner (shel Shabat veshel iom tov. Alabado seas Tú, Señor nuestro Dios, Poder dentro del Universo que nos santificas con preceptos que nos permiten encender las luces (del Shabat y ) de la festividad. b)Kidush
Baruj Atá, Adonai Eloheinu Melej Haolam, boré peri hagafen. Baruj Atá Adonai Eloheinu Melej Haolam, asher bajar banu mikol-am, veromemánu mikol lashon, vekidshanu bemitzvotav. Vatiten lanu, Adonai Eloheinu, beahavá et iom (hashabat hazé veet iom) hazikarón hazé, iom teruá mikrá kodesh, zéjer litziat Mitzráim. Ki vanu vajárta, veotanu kidáshta mikol haamim udvarjá emet vekaiam laad. Baruj Atá Adonai Melej al kol haáretz, mekadesh (haShabat ve) Israel veiom hazikarón Baruj ata adonai eloheinu melej haolam, sheejeianu, vekimanu, vehiguianu lazman haze. Bendito seas Señor, nuestro Dios, Poder dentro del Universo, que nos has llamado vocacionalmente para servirte y nos has santificado con tus preceptos. En Tu amor, oh Señor, nuestro Dios, nos diste éste (Shabat y éste) Día de Recordación, para escuchar el sonido del shofar a fin de unirnos en adoración y para recordar el éxodo liberador de Egipto. Al consagrarnos a Tu servicio reconocemos que Tu palabra es verdad eterna. Bendito seas, Señor nuestro, Dios, que santificas (el Shabat), la Casa de Israel y este día de Recordación. Bendito seas Tú, oh Señor, Poder dentro del Universo, por darnos la vida, por sostenernos y por darnos la posibilidad de llegar a este sagrado momento que santifica nuestra existencia. Amén c) Hamotzi (Sobre el pan):
Barruj Atá, Adonai Eloheinu, Melej Haolam Hamotzí lejem min haaretz Alabado seas Tú, Señor, nuestro Dios, Poder del Universo que nos bendices con el pan de cada día. Se dice antes de comer manzana cubierta con miel:
Baruj Atá Adonai Eloheinu mélej haolam boré perí haetz Alabado seas Tú Señor nuestro Dios, Poder dentro del Universo, Creador de los frutos de la tierra.
Iehi ratzón milefanéja, Adonai Eloheinu velohei avoteinu shetéjadesh aleinu shaná tová umetuká. Sea Tu voluntad, Señor nuestro Dios y Dios de nuestros padres, renovarnos un año bueno y dulce d)Kidush de la mañana: Haced resonar el shofar, en el día sagrado del nuevo año, como solemne celebración, porque este es un precepto que compromete a Israel y una ley del Dios de Jacob.
Tikú bajodesh shofar, bákese leióm jaguénu ,ki jok leIsrael hu,mishpat leelohei Iaakov Baruj Atá Adonai Eloheinu melej haolam boré pri hagafén. Kipur se llama Shabat Shuvá, el Sábado del Retorno y del Arrepentimiento. C) IOM KIPUR. 1) Es un día entero de ayuno completo pues no se come ni se bebe. Comienza entre media hora (o cuarenta y cinco minutos) antes de la puesta del sol la víspera y termina al otro día media hora (o cuarenta y cinco minutos) después que se puso el sol. Y aunque caiga en Shabat se respeta el ayuno y le corresponden todas las leyes del Shabat con sus mismas excepciones cuando la vida está en peligro. En caso de enfermedad grave, la parturienta, la que ya dio a luz o durante los primeros tres días, y los niños menores de 9 años no ayunan. Dentro del movimiento reformista hay formas más flexibles para considerar la observancia, duración e interrupción del ayuno. El ayuno está acompañado por la oración y por la meditación. En la tradición se prohiben en este día, bañarse, calzar zapatos de cuero y tener relaciones sexuales. Iom Kipur es un día de autoreflexión y autoexaminación como la preocupación más importante. En este día de juicio que culmina con lo iniciado en Rosh Hashaná, estamos frente a Dios y a nuestra conciencia para meditar con honestidad sobre nuestros méritos y fracasos y realizar el cambio necesario hacia nuestra plenitud como personas sanas espiritualmente , más creativa y menos destructivas de nosotros mismos, de los otros y del mundo para el logro de una mayor armonía y paz interior. Esta experiencia, la teshuvá, o respuesta , es el llamado interior para poder producir un cambio real en nuestras existencias. Iom Kipur es como un signo que nos conduce hacia estos objetivos, en esta reflexión colectiva del pueblo judío sobre el valor del perdón, de como perdonarnos a nosotros mismos, a los demás y sentirnos perdonados por Dios. Iom significa “día” y Kipur “perdón”, expiación, o sea Día del Perdón. Los padres bendicen a sus hijos y se recita la bendición de las velas antes de ir a la sinagoga.
Baruj Atá Adonai, Eloheinu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu, lehadlik ner (shel Shabat ve shel) iom hakipurim. Alabado seas Tú, Señor nuestro Dios, Poder dentro del Universo que nos santificas con preceptos que nos permiten encender las luces (del Shabat y) del Día del Perdón. Los padres al bendecir a sus hijos: Para un varón: Que Dios te bendiga como a Efrain y como a Menashé
Iesimja Elohim keEfraim vejiMenashé Para una mujer: Que Dios te bendiga como a las matriarcas Sara, Rebeca, Raquel y Lea
Iesimej Elohim keSara, Rivka, Rajel veLea.
Ievarejejá Adonai veshmeréja Iaér Adonai panav eléja vijunéka Isá Adonai panav eléja Veiasém lejá shalom Que el Señor te bendiga y te guarde Que el Señor ilumine Su rostro hacia ti y te agracie Que el Señor eleve Su rostro hacia ti y te conceda la paz |
Mcal. Antonio J. De Sucre 1420/24 - (1428) Capital
Federal - Buenos Aires - Argentina |
